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读书札记:中华优秀传统文化时代价值

责任编辑:发布时间:2017-03-24 14:50:11浏览次数:

? ? ? ? 中华优秀传统文化中,讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的理念,具有深刻而深远的时代价值,是中华优秀传统文化涵养新的时代精神的重要源泉。

? ? ? ? “仁爱”是中国传统价值观最根本的核心范畴。仁爱的基本内涵式“已欲立而立人,已欲达而达人,”“己所不欲勿施于人”。仁爱用极简化的方式论证人的基本生存方式。

? ? ? ? “民本”是中国传统价值观的主要范畴之一。主要体现在:权力观——“立君为民”,国家观——“民惟邦本”,执政观——“爱民”,但是,民本思想也具有消极因素,具有某种封建王权主义内涵,在“官”与“民”相对时,“官”是“君”的代表,民本就转化为“官本”。因此在阐发民本思想时,必须划清传统的民本思想与社会主义民主的界限,将民本升华为人民的利益为本。

? ? ? ? “诚信”是中国传统价值观的主要范畴之一。先秦诸子虽然学派不同,但均将诚信列为核心理念之一。“诚信”是立人之本,诚表示内心“真诚无妄”。信表示言行“忠信”;诚为信之本,信为诚之形。“义”的主要内涵是正义。义以成为评价国家治理和个人行为正当性的标准。在义与礼的关系上,义是礼的灵魂,礼是义的规范;在礼与情的关系上,要“义以为上”;在义与利的关系上,要“先义后礼”;在义与生命不能兼有时,提倡“舍身取义”。

? ? ? ? “和合”是中国传统价值观的主要范畴之一。一般具有三种崇高的意蕴。一是哲学思想,表现为天人合一多样性统一的宇宙观。二是一种思维方式,表现为恰当正好,无过无不及的合理性思维。三是国家、社会和个人共同追求的一种精神表现为“和心中节”的精神境界,他强调的是心灵和行为的中和。

? ? ? ? “大同”是中国传统价值观的主要范畴之一。大同即天下大同。大同是儒家的崇高社会理想。大同强调执政者必须遵循大道,而大道的核心是“天下为公”。大同理想至今仍具有感染人、教育人和鼓舞人的精神力量。大同理想是一个开放的体系,只要赋予了时代的内涵,就会产生更为强大的生命力和感染力。

一、以儒学为主导的中国文化的基因组合与延

? ? ? ? 中国最早的文化到春秋时期凝聚在“六经”之中。即《诗经》《书经》《礼记》《易经》《春秋》《乐经》,它们共同构成了中国文化最早的基因。例如《诗经》所说“周虽旧邦,其命维新”,留给后代以不绝创新的文化基因;《书经》即《尚书》所说,“百姓昭苏,协和万邦”,留给后代以内外和谐的文化基因;《礼记》所说的“大道之行,天下为公”,留给后代以社会公平的文化基因;《易经》的“无平不陂,无往不复”,留给后世以变异求进的文化基因。孔子删定六经,开创经学时代;老子厘定天道,儒道由此互动;墨子稍后突起,提倡兼爱非攻。共同开启了“百家争鸣”的文化时代,文化基因更多涌现,基因组合渐成格局。主要表现在互补上:一是儒道的互补,儒家重“人道”,道家重“天道”,互补而成为“推天道以明人事”的哲学模式。二是儒墨的互补。墨家“从属弥众,弟子弥封充满天下”。由此,“世之显学,儒墨也。”墨子的“兼爱”从下层的平民的要求出发,主张“兼爱互助”,这同孔子的“仁者爱人”是契合的。三是儒法的互补。儒家重德化,法家重刑名,及于荀子,综合二者主张,“王道和霸道合之”,而以王道为主。四是儒名的互补。儒家针对“礼崩乐坏”提出“正名”,君为君,臣为臣,民为民,各守其责,正合战国时期出现的名家的主张,名家“名实”问题的研究,探讨思维的一般规律的研究,朝向逻辑学的建立。在这四个学术派别的互补发展中,出现了一系列学说的互补。除了上述论述的“天道”和“人道”的互补外,还有“性善”和“性恶”的互补;“有为”和“无为”的互补;“命”和“运”的互补;“主静”和“主动”的互补;“变易”和“恒常”的互补等等。

? ? ? ? 在漫长的中国历史文化的发展演变中,有过几次大的调整。其中汉代自武帝开创的“罢黜百家,表章六经“以后,黄老学说衰微,儒学诠释和规范社会大为增强。今文经学逐步压倒古文经学,极大地加强了儒学的地位。儒学进一步成为古代文化基因组合的主导;唐代,儒学在魏晋南北朝一度式微后得到复兴。盛唐宽大景象,善待先秦文化,广纳域外文化,造成“尊道、礼佛、崇儒”的开放局面,促进三教的互相吸取;宋明两代,先是宋代理学的昌明,后是明代心学的弥漫。理学心学均宗儒学,尊道学、汲佛学,儒学在历史的变迁中始终处在主导的地位。古代文化基因组合实现了四代重组,形成儒释道融合的新儒学。

? ? ? ? 从1840年的鸦片战争到1949年的新中国建立的110年称为中国近代。这个时期的文化基因重组表现在三个方面。一是传统文化的价值维度基因和中西文化交融产生的科学维度的基因组合,经过严复时期近代科学知识的传入,到胡适时期科学方法的汲取,再到“五四”后科学精神的张扬,科学维度在中国近代文化中得到建立,人文与科学的两基因形成新的组合。二是传统文化的德治善政维度的基因同西方近代民主维度基因的组合。中国古代德治法治适度结合和相应的贤能人才选拔培养机制和文官参政议政机制,保障了“以民为本”治理思想的贯彻和有效善政的实施。通过政治革命和改革,学习西方的民主精神和相应机制,二者有了兼顾、结合的可能性并转化为现实性。三是传统文化的刚毅坚韧精神基因和近代挽救民族危亡所作长期战争培育的无私无畏精神基因的组合。在这个过程中,“天行健,君子以自强不息”的精神气质,演化为近代革命运动中的“独立自主”原则和信心。“杀身成仁,舍生取义”的道义决心转变为近代伟大的牺牲精神。

? ? ? ? 我们应当承认,现代新儒派认为的儒学的“笃行”和“每事问”等求实精神,含有科学的成分,但不能说科学已经是古代文化的基因。“五四”新文化运动,为中国文化基因组合加进了科学和民主,建构了科学和人文的基因组,善政和民主的基因组,在今后的发展中都将成为文化基因发挥作用。尤其是中国共产党推动的马克思主义及哲学的中国化,又将科学和民主基因充实了马克思注意的“实事求是”的科学精神、“群众路线”的民主精神、“独立自主”的民族精神,也就是人们做说的“红色基因”注入近代文化,形成新的基因组合使之提升到世界性的先进水平。

二、中华优秀传统文化的当代价值? ?

? ? ? ? 首要的是要解析儒学的构成和学问的核心。中国的传统文化整个来说是“伦理型的”,核心是伦理道德学说,“本体是伦理道德的形而上的实体,理性是道德化的实践理性”(张岱年语)。我们传统文化是宣扬行而上,因为孔孟老庄都是大思想家,中国文化一向主张修身养性,注重精神上的修炼,不鼓励物质上的追求。而现在的社会是主张行而下,比如追求金钱、名誉、地位等。

? ? ? ? 在诸子百家中,伦理性最为突出的是儒家,因而是中国古代文化的主导。儒家内涵有三个部分:一是以“贵仁”为核心的价值观,其中包含着以人际关系为本位的人本主义(不是西方那种以个人为本位的人本主义,也不是马克思主义的以人民为本位的人本主义)。儒学的这种思想根源正是基于古代农业社会“依赖关系”高尚化的学说;二是以“隆礼”为核心的社会治理理论。孔子处在“礼崩乐怀”的大乱时期,以“郁郁乎文哉”的周礼为标准,提出了一整套“克己复礼”的社会行为准则,集中到一句话就是“致中和”的社会治理学说;三是以“修己”为核心的道德教化学说。儒学把“仁”的外在要求,内化为人的“仁心”,要求人们之间要有“仁爱之心”。总其核心要义一句话:人要修身正心,方能齐家、治国、平天下。

? ? ? ? 因此,儒学要在当代中国发生范导作用,就必须从中国的现实实践出发,成为社会主义现代大业的组成部分。

三、当代中国实践对儒学传统的需求

? ? ? ? 第一个需求应当是吸取儒学精华,推进马克斯主义及其哲学的进一步中国化。中国共产党自1938年的六届六中全会提出“马克思主义中国化的方向后,一直在推进这个事业。到1945年党的七大,形成了中国马克色主义及其哲学体系,以此,指引党的事业不断从胜利走向胜利。在这个“中国化”的事业中,党把中国哲学(儒学指导)、西方哲学、马列哲学融会一体,构成新的学科。1978年以后,我们再次完成了其转型,创造了中国特色社会主义的理论、道路、制度。在这个过程中,儒学的价值观、治理学和德育论,得到进一步尊重,并整合到党的理论体系和价值观体系之中。这是儒学复兴在当代中国最重要的成就。

? ? ? ? 第二个需求应当是依靠儒学伦理,构建中国社会的基本道德体系。在当前市场经济迅速发展的过程中,出现全社会性质的道德失范,而且是基本道德领域,因此,现在的当务之急就是规范基本道德准则。所谓基本道德,就是所有人都要遵循的道德准则。儒家在古代就规范了这样的道德,包含有:孝悌、忠恕、诚信、修己(克己、慎独、内省、思义、敬畏、知耻、改过)、勇毅。 儒家认为,所有的道德准则,都重在践履,一切的大目标都要建立在谨守基本道德的基础之上。

? ? ? ? 第三个需求应当是吸纳儒家的社会治理学说,完善社会主义国家的治理体系。借鉴儒家的“致和”理念、“隆礼”理念、“崇礼”的内涵,形成中国新时代的典章制。在这方面有一个抽象继承的问题,既要“克己复礼”,又要“为公建礼”。儒家的“持中”理念已经可以演变为“中介”、“中性”、“中道”三个理念。儒家的“德治”理念也是当代社会治理的基础,并且把德治与法制结合起来。
(作者陈同钢,系宝鸡炎帝与周秦文化研究会名誉会长、宝鸡市委原常委、宣传部部长)